Prezada Sra. Kotschnig,
30 de junho de 1956
Não é muito fácil responder à sua pergunta (1) no espaço de
uma carta. A senhora sabe que nós, seres humanos, somos incapazes de explicar
qualquer coisa que aconteça fora ou dentro de nós, a não ser pelo uso dos meios
intelectuais à nossa disposição. Sempre temos que usar elementos mentais
semelhantes aos fatos que acreditamos ter observado. Assim, quando tentamos
explicar como Deus criou Seu mundo ou como Ele se comporta em relação ao mundo,
a analogia que usamos é a maneira como nosso espírito criativo produz e se
comporta. Quando consideramos os dados da paleontologia sob a perspectiva de
que um criador consciente talvez tenha gasto mais de um bilhão de anos, e tenha
feito, ao que nos parece, inúmeros desvios para produzir a consciência, inevitavelmente
chegamos à conclusão de que — se quisermos explicar Seus feitos — Seu
comportamento é surpreendentemente semelhante ao de um ser com uma consciência,
no mínimo, muito limitada. Embora ciente das coisas que existem e dos próximos
passos a serem dados, Ele aparentemente não tem previsão de um objetivo
ulterior nem conhecimento de um caminho direto para alcançá-lo. Assim, não
seria uma inconsciência absoluta, mas uma consciência bastante vaga. Tal
consciência necessariamente produziria inúmeros erros e impasses com as
consequências mais cruéis, doenças, mutilações e lutas horríveis, ou seja,
exatamente o que aconteceu e ainda acontece em todos os domínios da vida. Além
disso, é impossível para nós supor que um Criador que produz um universo a
partir do nada possa ter consciência de algo, porque cada ato de cognição se
baseia em uma discriminação - por exemplo, não posso ter consciência de outra
pessoa quando sou idêntico a ela. Se não há nada fora de Deus, tudo é Deus e,
em tal estado, simplesmente não há possibilidade de autoconhecimento.
Ninguém pode deixar de admitir que a ideia de um Deus criando
qualquer quantidade de erros e impasses é tão catastrófica quanto uma
catástrofe. Quando a concepção judaica original de um Deus proposital e
moralmente inclinado marcou o fim da existência lúdica e bastante desprovida de
propósito das divindades politeístas na esfera mediterrânea, o resultado foi
uma concepção paradoxal do ser supremo, encontrando sua expressão na ideia de
justiça e injustiça divinas. O claro reconhecimento da fatal falta de
confiabilidade da divindade levou a profecia judaica a buscar uma espécie de
mediador ou advogado, representando as reivindicações da humanidade perante
Deus. Como você sabe, essa figura já foi anunciada na visão de Ezequiel sobre o
Homem e o Filho do Homem (2). A ideia foi levada adiante por Daniel (3) e
depois nos escritos apócrifos, particularmente na figura da Demiurga feminina,
ou seja, Sofia (4), e na forma masculina de um administrador da justiça, o
Filho do Homem, no Livro de Enoque, escrito por volta de 100 a.C. e muito
popular na época de Cristo. Deve ter sido tão conhecido, de fato, que Cristo se
autodenominou Filho do Homem com a evidente pressuposição de que todos sabiam
do que ele estava falando. Enoque é exatamente o que o livro de Jó espera que o
advogado do homem seja, em contraposição à ilegalidade e à falta de
confiabilidade moral de Javé. Os pergaminhos recentemente descobertos do Mar
Morto mencionam uma espécie de figura mística lendária, ou seja, “o Mestre da Justiça”
(5). Creio que ele seja paralelo ou idêntico a Enoque. Cristo obviamente adotou
essa ideia, sentindo que sua tarefa era representar o papel do “Mestre da
Justiça” e, portanto, de um Mediador; e ele estava enfrentando um Deus
imprevisível e sem lei que precisaria de um sacrifício drástico para aplacar
Sua ira, a saber, o sacrifício de Seu próprio filho. Curiosamente, assim como,
por um lado, seu autossacrifício significa a admissão da natureza amoral do
Pai, ele ensinou, por outro lado, uma nova imagem de Deus, a saber, a de um Pai
Amoroso em quem não há trevas. Essa enorme antinomia precisa de alguma
explicação. Era necessária a afirmação de que ele era o Filho do Pai, isto é, a
encarnação da Divindade no homem. Como consequência, o sacrifício foi uma
autodestruição do Deus amoral, encarnado em um corpo mortal. Assim, o
sacrifício assume o aspecto de um ato altamente moral, de uma autopunição, por
assim dizer.
Visto que Cristo é entendido como a segunda Pessoa da Trindade,
o autossacrifício é a evidência da bondade de Deus. Pelo menos no que diz
respeito aos seres humanos. Não sabemos se existem outros mundos habitados onde
a mesma evolução divina também ocorreu. É possível que existam muitos mundos
habitados em diferentes estágios de desenvolvimento onde Deus ainda não passou
pela transformação através da encarnação. Seja como for, para nós, seres
terrenos, a encarnação já aconteceu e nos tornamos participantes da natureza
divina e presumivelmente herdeiros da tendência à bondade e, ao mesmo tempo,
sujeitos à inevitável autopunição. Assim como Jó não foi um mero espectador da
inconsciência divina, mas se tornou vítima dessa manifestação crucial, no caso
da encarnação, também nos envolvemos nas consequências dessa transformação.
Visto que Deus prova Sua bondade através do autossacrifício, Ele se encarna,
mas considerando Sua infinitude e os presumivelmente diferentes estágios de
desenvolvimento cósmico que desconhecemos, quanto de Deus — se este não for um
argumento muito humano - foi transformado? Neste caso, pode-se esperar que
entremos em contato com esferas de um Deus ainda não transformado quando nossa
consciência começar a se estender à esfera do inconsciente. Há, em todo caso,
uma expectativa definida desse tipo expressa no “Evangelium Aeternum” do
Apocalipse, contendo a mensagem: Temei a Deus!6
Embora a encarnação divina seja um evento cósmico e absoluto,
ela só se manifesta empiricamente naqueles relativamente poucos indivíduos capazes
de consciência suficiente para tomar decisões éticas, isto é, para decidir pelo
Bem. Portanto, Deus só pode ser chamado de bom na medida em que é capaz de
manifestar Sua bondade nos indivíduos. Sua qualidade moral depende dos
indivíduos. É por isso que Ele se encarna. A individuação e a existência
individual são indispensáveis para a transformação de Deus Criador.
O conhecimento do que é bom não é dado a priori; ele precisa
de consciência discriminatória. Esse já é o problema em Gênesis, onde Adão e
Eva precisam ser iluminados primeiro para reconhecer o Bem e discriminá-lo do
Mal. Não existe algo como o “Bem” em geral, porque algo que é definitivamente
bom pode ser definitivamente mau em outro caso. Os indivíduos são diferentes
uns dos outros, seus valores são diferentes e suas situações variam a tal ponto
que não podem ser julgados por valores e princípios gerais. Por exemplo, a
generosidade é certamente uma virtude, mas instantaneamente se torna um vício
quando aplicada a um indivíduo que a compreende mal. Nesse caso, é necessário
discernimento consciente.
Sua pergunta sobre a relação entre o ser humano e um Deus
paradoxal e inconsciente é, de fato, uma questão importante, embora tenhamos o
paradigma mais impressionante da piedade do Antigo Testamento que poderia lidar
com a antinomia divina. O povo do Antigo Testamento podia se dirigir a um Deus
não confiável. Por tentativas muito explícitas de propiciação, quero dizer, em
particular, a afirmação e invocação repetidas da justiça de Deus, e isso diante
de uma injustiça indiscutível. Eles tentavam evitar Sua ira e invocar Sua
bondade. É bastante óbvio que os antigos teólogos hebreus eram continuamente
atormentados pelo medo dos atos imprevisíveis de injustiça de Javé.
Para a mentalidade cristã, criada na convicção de um Deus
essencialmente bom, a situação é muito mais difícil. Não se pode mais amar e
temer ao mesmo tempo. Nossa consciência tornou-se muito diferenciada para tais
contradições. Somos, portanto, forçados a levar o fato da encarnação muito mais
a sério do que antes. Devemos lembrar que os Padres da Igreja insistiram no
fato de que Deus se entregou à morte do homem na Cruz para que pudéssemos nos
tornar deuses. A Divindade fez sua morada no homem com a intenção óbvia de
realizar Seu Bem no homem. Assim, somos o vaso, os filhos e os herdeiros da Divindade
que sofre no corpo do “escravo”.7
Agora estamos em posição de compreender o ponto de vista
essencial de nossos irmãos hindus. Eles estão cientes de que o Atman pessoal é
idêntico ao Atman universal e desenvolveram maneiras e meios de expressar as
consequências psicológicas de tal crença. Nesse aspecto, temos que aprender
algo com eles. Isso nos livra do orgulho espiritual quando reconhecemos
humildemente que Deus pode se manifestar de muitas maneiras diferentes. O
cristianismo concebeu o problema religioso como uma sequência de eventos
dramáticos, enquanto o Oriente mantém uma visão completamente estática, ou
seja, uma visão cíclica.
O pensamento da evolução é cristão e — como penso — de certa
forma, uma verdade melhor para expressar o aspecto dinâmico da Divindade,
embora a imobilidade eterna também constitua um aspecto importante da Divindade
(em Aristóteles e na antiga filosofia escolástica). O espírito religioso do
Ocidente é caracterizado por uma mudança na imagem de Deus ao longo dos
séculos. Sua história começa com a pluralidade dos Elohim, depois chega à
Unidade paradoxal e à personalidade de Javé, depois ao bom Pai do Cristianismo,
seguido pela segunda Pessoa da Trindade, Cristo, isto é, Deus encarnado no
homem.
A alusão ao Espírito Santo é uma terceira forma que aparece
no início da segunda metade da era cristã (Gioacchino da Fiore),8 e finalmente
nos deparamos com o aspecto revelado através das manifestações do inconsciente.
O significado do homem é ampliado pela encarnação. Tornamo-nos participantes da
vida divina e temos que assumir uma nova responsabilidade, a saber, a
continuação da autorrealização divina, que se expressa na tarefa de nossa
individuação. Individuação não significa apenas
que o homem se tornou verdadeiramente humano, distinto do
animal, mas que ele também se tornará parcialmente divino. Isso significa, na
prática, que ele se torna adulto, responsável por sua existência, sabendo que não
depende apenas de Deus, mas que Deus também depende do homem.
A relação do homem com Deus provavelmente terá que passar por
uma certa mudança importante: em vez do louvor propiciatório a um rei
imprevisível ou da oração da criança a um pai amoroso, o viver responsável e cumprir
a vontade divina em nós será nossa forma de adoração e compartilhar com Deus.
Sua bondade significa graça e luz, e seu lado sombrio, a terrível tentação do
poder. O homem já recebeu tanto conhecimento que pode destruir seu próprio
planeta. Esperemos que o bom espírito de Deus o guie em suas decisões, porque dependerá
da decisão do homem se a criação de Deus continuará. Nada demonstra de forma
mais drástica do que esta possibilidade o quanto do poder divino se tornou
acessível ao homem.
Caso algo do que foi dito acima não esteja claro para você,
estou à disposição para esclarecimentos adicionais.
Atenciosamente, C. G. Jung
1 K. pediu uma resposta para o problema de um deus criador
inconsciente e ignorante e se isso não implicava “algum princípio, algum
Fundamento do Ser, além de tal demiurgo”.
Primeira analista junguiana em Washington, D.C. A Dra. Kotschnig reúne membros da comunidade interessados para discutir temas na interseção entre psicologia e religião. Ela desenvolve laços com a comunidade quaker e ajuda a fundar a Conferência de Amigos sobre Religião e Psicologia. Kotschnig expressa seu interesse em psicologia e religião publicando uma série de assinaturas, "Luz Interior" - Inward Light -, e organiza encontros de pessoas com interesses afins, que acendem a chama intelectual do que se tornaria a Sociedade Junguiana de Washington em 2007. O acesso de Kotschnig a uma rede global de líderes de pensamento em psicologia e religião fortalece a qualidade das conversas e atrai pessoas com afinidade pelo trabalho da psicologia analítica de Carl Gustav Jung.
2 Ezequiel 1:16s.
3 Daniel 7.13s.
4 Provérbios 8:22ss.
5 O Mestre da Justiça, ou da Retidão, era o nome dado ao
líder de uma seita judaica (provavelmente os essênios), partes de cuja
literatura, os Manuscritos do Mar Morto, foram encontradas em 1947 (e depois)
perto de Qumran, a noroeste do Mar Morto. Os essênios eram uma seita ascética
fundada no século II a.C., que vivia em comunidades no deserto da Judeia.
6 Ap 14:6-7.
7 Ou “servo”. Cf. Filipenses 2:6.
8 Cf. White, 24 de novembro de 1953, nota 10.
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