Setembro de 1956.
Prezado Sr. Lasky,
Muito obrigado por me enviar os três
números da Der Monat com o artigo de James P. O'Donnell, Der
Rattenfänger von Hameln (1), e as respostas de Hans Scholz (2) e do Dr. E.
Schmitz-Cliever (3). Li-os com grande interesse e concordo plenamente com as
opiniões dos dois últimos autores. Os fatos históricos relatados por O'Donnell
jamais teriam bastado para dar origem a uma lenda tão estranha e inquietante.
Ao contribuir — a seu pedido — com algumas
palavras para a discussão, gostaria de enfatizar a realidade em torno da qual a
lenda gira.
H. Scholz também o fez, alertando
acertadamente para que não a ignorássemos. Como psiquiatra, atribuo a devida
importância à realidade em jogo aqui: a um poder que emana do inconsciente,
cuja natureza discuti anos atrás em meu ensaio Wotan (4) — um ensaio que
nem sempre é lido com prazer. Os poderes psíquicos a cuja mercê os homens se
encontravam eram, antigamente, chamados de “deuses”, o que tinha a vantagem de
lhes assegurar o temor e a devoção necessários.
Wotan é um andarilho
inquieto, um antigo deus da tempestade e do vento, que desencadeia paixão e
frenesi. Seu nome significa literalmente Senhor e Criador da Fúria. Adão
de Bremen (5) escreveu, por volta de 1070: “Wotan id est furor” (Wotan é
a fúria). Sua essência é o êxtase; ele é um espírito turbulento, uma tempestade
que põe tudo em movimento e provoca “movimentos”. Entre estes,
estavam as danças orgiásticas do solstício de verão mencionadas pelo Dr. Schmitz-Cliever;
os movimentos religiosos da Idade Média citados por H. Scholz também
traziam a marca desse espírito perturbador. O êxodo das crianças de
Hamelin enquadra-se nesta categoria. Vale ressaltar que a música é um
meio primitivo de levar as pessoas a um estado de frenesi. Basta pensar
na batida dos tambores nas danças de xamãs e curandeiros, ou no som da
flauta nas orgias dionisíacas.
Leibniz mencionou a dança de São Vito como
uma possível causa dos eventos em Hamelin. A esse respeito, gostaria de chamar
a atenção para uma manifestação relacionada — embora muito mais perigosa — de
frenesi coletivo, na qual Wotan também deixou sua marca. Trata-se do
estado de fúria dos seguidores de Wotan (*berserk*), um acesso recorrente
que os levava à loucura e lhes conferia força sobrenatural.
Não eram apenas indivíduos isolados que
eram tomados por esse estado; multidões inteiras eram arrebatadas e contagiadas
pela “fúria”.
Era um frenesi de massa, ao qual outras
pessoas deram o nome expressivo de “furor Teutonicus”. O êxodo das crianças de
Hamelin pode ser concebido como um movimento menos brutal, desencadeado pelo
mesmo espírito “extático”. O próprio Flautista de Hamelin, caçador de ratos,
deve ter sido possuído pelo espírito de Wotan, que arrebatou todos aqueles
suscetíveis a tais arrebatamentos — neste caso, as crianças — para um estado de
frenesi coletivo.
Quanto ao desaparecimento das crianças na
montanha, deve-se lembrar que as lendas frequentemente confinam à montanha
certos heróis cuja morte a população não consegue ou não quer acreditar, e cujo
retorno é aguardado, com medo ou esperança, num futuro distante. Para o
psicólogo, essa é uma maneira adequada de dizer que, embora as forças
representadas pelas crianças banidas e desaparecidas tenham momentaneamente
sumido da consciência, elas permanecem muito vivas no inconsciente. O inconsciente
é perfeitamente simbolizado pelo interior escuro e desconhecido da montanha.
Nem é preciso mencionar que um despertar dessas forças realmente ocorreu.
Outro aspecto desse desaparecimento é o
estado de “estar perdido para o mundo”, frequentemente relatado em conexão com
o êxtase
e, mais particularmente, com o estado de
fúria. Segundo a lenda, o
herói torna-se invisível ou é transportado
para outro lugar, ou, ocasionalmente, seu duplo aparece — como quando ele é
visto em batalha, enquanto, na realidade, está imerso em um sono semelhante a
um transe. A possibilidade de que relatos como esses
estejam relacionados a fenômenos
parapsicológicos não deve ser descartada de imediato, pois tais fenômenos estão
fortemente associados a estados de grande carga emocional. Contudo, até o
momento, não há possibilidade de uma explicação científica.
Do ponto de vista psicológico, o motivo
dos ratos — que parece ter sido acrescentado posteriormente — é um indício da conexão
de Wotan com o reino demoníaco e ctônico, e com o mal.
Wotan foi banido pelo Cristianismo para o
reino do diabo, ou identificado com ele, e o diabo é o Senhor dos ratos e das
moscas. A história do Flautista de Hamelin, assim como os movimentos medievais
mencionados por H. Scholz e pelo Dr. Schmitz-Cliever, são sintomas de um espírito
pagão atuante no inconsciente e ainda não domesticado pelo Cristianismo.
Existem outros sintomas desse tipo, de natureza mais pacífica — a alquimia é um
deles —, que investiguei extensivamente em meus escritos. Esse espírito
apodera-se de nossa consciência com tanta maior facilidade quanto menor for a
disposição de nossa consciência para refletir sobre suas origens e raízes.
Com os melhores cumprimentos,
Atenciosamente, C. G. Jung
1944-45, EUA historiador de combate na
França e na Alemanha; 1 948-58, editor de Der Monat (Berlim); depois de 1958,
coeditor de Encounter (Londres). A carta de Jung foi publicada sob o título “Wotan
und der RattenHinger, Bemerkungen eines Tiefenpsychologen”, Der Monat, 1º de
outubro de 56.
(1) Der Monat, 1º de junho de 56.
(2)Ehrenrettung des Rattenfangers, ibid.,
julho de 1956.
(3) Rattenfanger und Veitstanz, ibid., 1º
de agosto de 956.
(4) Nota de Jung: “In Aufsiit:ze zur
Zeitgeschichte”, Zürich, 1946 [Eventos temporários, Londres 1 947] . Cf. também
Martin Ninck, Cotter e Jenseits glauben der Germanen, Jena 1 937, esp. o
capítulo “Wodan-Odin”, pp. 159ss.
(5) Um cônego que escreveu uma História da
Igreja de Hamburgo, contendo informações valiosas sobre os povos do norte da
Europa.
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